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Adolescente, June s'est mise à ne plus supporter son père. Pas à cause d'une dispute, d'une violence ou d'un drame : rien de tout ça. Juste l'impossibilité de le regarder, de le toucher, sans savoir pourquoi. C'est une expérience beaucoup plus répandue qu'on ne le croit chez les filles à l'adolescence, mais au Japon elle se double d'un silence particulier : dans une famille où l'idéal est de se comprendre sans se parler, personne ne met jamais de mots sur ce genre de fracture. Le père de June appartient en plus à une génération d'hommes japonais élevés dans l'après-guerre, à qui on a appris à pourvoir et à se taire, jamais à dire les sentiments. Ce sujet est le cœur émotionnel de son livre Deux pères japonais (sortie 10 septembre 2026).

En France, le bain sert à se laver : on entre sale, on ressort propre, on vide l'eau. Au Japon, c'est l'inverse exact. On se lave entièrement, assis sur un petit tabouret à côté de la baignoire, on se rince jusqu'à la dernière bulle de savon, et c'est seulement une fois parfaitement propre qu'on entre dans l'eau chaude. Le bain (l'ofuro) ne sert donc pas à nettoyer le corps, il sert à réchauffer, à délasser, à faire le vide. C'est aussi pour ça que toute la famille peut partager la même eau l'un après l'autre, et que le bain public (le sento) ou la source chaude (l'onsen) fonctionnent : personne n'apporte sa saleté dans l'eau commune. C'est un renversement complet du rapport occidental à la baignoire, et un rituel du soir qui structure la fin de journée.

Tout le monde a déjà croisé ce schéma : quatre cercles qui se croisent (ce que tu aimes, ce en quoi tu es doué, ce dont le monde a besoin, ce pour quoi on te paie), et au centre, ton « ikigai », ta grande raison d'être. On le présente comme une sagesse japonaise millénaire. Sauf que ce diagramme n'a rien de japonais. Il a été fabriqué en 2014 par un blogueur britannique, Marc Winn, qui a repris un schéma sur le « Purpose » créé par l'Espagnol Andrés Zuzunaga en 2011, et a simplement remplacé le mot au centre par « ikigai ». Le vrai ikigai, tel que l'explique le neuroscientifique japonais Ken Mogi, n'a rien à voir avec la carrière ou le salaire : ce sont les petites choses qui donnent envie de se lever, le café du matin, une plante qu'on arrose, un appel à un vieil ami. Pas une mission unique, mais des dizaines de minuscules raisons éparpillées dans la semaine.

Perdre son portefeuille à Tokyo n'est pas une catastrophe : il y a de grandes chances de le récupérer, avec l'argent dedans. En 2024, les objets trouvés de la police de Tokyo ont enregistré un record d'argent liquide rapporté par des anonymes, plusieurs milliards de yens, l'équivalent de dizaines de millions d'euros, ainsi que des centaines de milliers de portefeuilles. Ce réflexe de rendre ce qui n'est pas à soi s'apprend dès l'enfance : dès l'école primaire, un enfant qui trouve une pièce l'apporte au petit poste de police du quartier (le koban). Ce n'est pas de la naïveté, c'est une culture entière de la confiance et de l'honnêteté ordinaire, à mille lieues du « pas vu pas pris ». C'est l'un des chiffres qui bluffe le plus les voyageurs.

En France, l'image de la geisha est souvent celle d'une courtisane raffinée qui vend ses charmes à des hommes riches, image largement installée par le roman Mémoires d'une geisha (1997) et son adaptation au cinéma. C'est un contresens. La geisha est une artiste professionnelle : danse, chant, musique au shamisen, art de la conversation, cérémonie du thé. Aucune prestation sexuelle. La confusion vient de deux endroits : après-guerre, des prostituées se faisaient appeler « geisha girls » auprès des soldats américains, qui ont ramené le mot déformé ; et le roman d'Arthur Golden. Détail savoureux : la vraie geisha qui avait inspiré Golden, Mineko Iwasaki, l'a attaqué en justice pour avoir déformé sa vie. On confond aussi souvent la geisha avec l'oiran, la véritable courtisane de l'époque d'Edo, celle-là bien liée au commerce du sexe.

Pendant dix-sept ans, June a dirigé la communication chez Louis Vuitton, au sommet du luxe mondial. Puis le Covid est arrivé, et avec lui une question qui ne la lâchait plus : et si je passais à côté du seul rêve qui compte vraiment. Elle a tout quitté pour se consacrer à l'écriture, dans une langue qui n'est même pas la sienne, le français. Elle décrit ce moment comme un saut dans le vide, sans filet, à un âge où l'on est censé sécuriser sa vie, pas la faire exploser.

En France, un silence dans une conversation crée un malaise que chacun s'empresse de combler, souvent par un débat ou une blague. Au Japon, le silence a une valeur en soi : il peut vouloir dire "j'écoute vraiment", "je réfléchis à ce que tu dis", ou "ce sujet mérite mieux que des mots pressés". L'anthropologue Takie Lebra a même décrit plusieurs dimensions du silence japonais, dont l'idée que se taire peut révéler plus de vérité que parler. Il existe un mot pour cet art de se comprendre sans tout dire : le haragei, littéralement l'art du ventre.

Le père de June a aujourd'hui plus de 80 ans. De toute sa vie, il ne lui a jamais dit les mots "je t'aime". Non par froideur, mais parce que dans sa génération et sa culture, l'amour ne se déclare pas : il se prouve. Il se glisse dans un geste, un repas préparé, un silence protecteur, une valise portée sans un mot. June a mis des années à comprendre que ce père qu'elle croyait distant l'aimait dans une langue qu'elle n'avait pas appris à lire. Son prochain livre, Deux pères japonais, raconte justement trois générations réunies dans un onsen.

Adolescente à Tokyo, June n'avait jamais mis les pieds en France. Pourtant, vers 16-18 ans, elle s'est mise à dévorer la langue française avec l'intensité d'une passion, un peu comme une otaku se plonge dans son univers. Elle n'aimait pas un pays, une carte postale ou une image de Paris : elle aimait la langue elle-même, sa musique, sa manière de plier les idées. Cette obsession l'a menée bien plus tard à Paris, puis à écrire ses livres directement en français. Aimer une langue avant d'aimer le pays qui la parle, c'est une histoire d'amour à l'envers.

June écrit ses livres en français, une langue qu'elle a apprise à l'âge adulte. Malgré six ouvrages publiés chez de vraies maisons d'édition, une petite voix continue de lui souffler qu'elle n'a pas le droit, que le français n'est pas à elle, qu'on va finir par la démasquer. C'est le syndrome de l'imposteur, cette sensation de ne pas mériter sa place même quand les preuves du contraire s'accumulent. Chez elle, il prend une forme très concrète : la peur de la faute, du mot légèrement de travers que seul un natif entendrait.

Quand June est arrivée en France, la bise l'a stupéfiée : des inconnus qui approchent leur visage du sien dès la première rencontre. Au Japon, on ne se touche pas pour se saluer, ni bise, ni presque jamais de poignée de main. À la place, on s'incline : l'ojigi, un salut du buste dont l'angle change selon le respect qu'on veut marquer, autour de 15 degrés entre égaux, davantage face à un client ou pour s'excuser. Ce qui semble chaleureux à un Français, coller sa joue à celle de l'autre, peut paraître d'une intimité stupéfiante vu du Japon.

Dix-sept ans à la direction de la communication de Louis Vuitton donnent à June une place rare pour parler de l'intérieur du luxe. Or deux idées japonaises irriguent en profondeur l'excellence occidentale sans toujours dire leur nom. Le monozukuri, l'art de fabriquer, célèbre la quête de perfection de l'artisan et son obsession du moindre détail, au point d'avoir bousculé l'industrie mondiale dès les années 1990. L'omotenashi, l'hospitalité pure, consiste à anticiper le désir du client avant même qu'il l'exprime, sans rien attendre en retour. Deux piliers que le luxe français a fait siens.

En France, partager le même lit est presque le symbole du couple : dormir à part sonne comme un début de rupture. Au Japon, beaucoup de couples mariés font au contraire chambre à part, et personne n'y voit un drame. Les raisons sont très concrètes : ronflements, horaires de travail décalés, besoin de son propre espace pour se reposer vraiment. Derrière ce choix, on retrouve le wa, cette recherche d'harmonie qui passe par le respect de l'espace de chacun. Loin d'éloigner les conjoints, séparer les nuits est parfois vu comme une façon de mieux tenir ensemble.

Au Japon, une vendeuse qui vous a servi va souvent vous raccompagner jusqu'à la porte de la boutique et s'incliner pendant que vous vous éloignez. Ce n'est pas du zèle, c'est l'omotenashi : un art d'accueillir où l'on devine le besoin du client avant même qu'il l'exprime, sans rien attendre en retour. Le mot vient de la cérémonie du thé, où l'hôte prépare chaque détail à l'avance pour son invité. Et c'est justement parce que le geste est gratuit qu'il n'existe pas de pourboire au Japon : offrir la meilleure expérience possible est déjà sa propre récompense, laisser de l'argent reviendrait presque à salir l'intention.

Au Japon, se baigner nu ensemble n'a rien de gênant : il y a même un mot pour ça, « hadaka no tsukiai », l'idée qu'une fois dévêtus, sans statut ni masque social, on se parle plus vrai. Les enfants sont initiés très tôt au bain, et la source chaude devient un lieu de transmission autant que de détente. C'est le cœur du prochain livre de June : trois générations réunies dans un onsen, son père, elle et sa fille. Dans l'eau brûlante, les corps disent ce que les mots n'osent pas. Un père japonais qui n'a jamais su parler d'amour peut, là, être simplement présent, à côté, en silence. C'est très Ghibli : rien ne se dit, et pourtant tout se passe.

Après 1945, le Japon s'est reconstruit à une vitesse folle, le fameux « miracle économique ». Pour tenir ce rythme, toute une génération d'hommes est devenue « salaryman » : rentrer tard, sortir avec les collègues, se dévouer à l'entreprise, prouver sa loyauté par le travail. Le père d'après-guerre était un pourvoyeur, presque absent de la maison, à qui personne n'avait appris à dire ses émotions. Pendant longtemps, June a pris cette froideur pour un rejet. Puis elle a compris que son père n'était pas seulement son père : il était le produit d'un pays qui s'est relevé dans le silence et le sacrifice. Replacer sa distance dans cette histoire ne l'excuse pas, mais transforme le ressentiment en compréhension.

En France, débattre est un sport national : on aime confronter les idées, se démarquer, avoir raison. Au Japon, l'objectif est presque inverse : préserver le « wa », l'harmonie du groupe. Dans une réunion, on évite de critiquer ouvertement une idée pour ne pas troubler le climat, quitte à ne pas dire tout haut ce qu'on pense. Deux logiques qui semblent opposées : l'une trouve la vérité dans le choc, l'autre dans l'équilibre. June a vécu les deux pendant trente ans, et elle refuse justement de dire laquelle est la bonne. C'est ce refus de trancher qui fait réagir tout le monde, chacun voulant qu'elle donne raison à son camp.

Dans les années 2000, le luxe a connu un véritable âge d'or. Louis Vuitton, la maison phare du groupe LVMH, ouvrait des boutiques géantes dans le monde entier, portée par une demande explosive, surtout en Asie. Sur certaines périodes, les ventes du groupe progressaient à deux chiffres, notamment en Asie où elles bondissaient. June a rejoint la maison en 2004 et y est restée dix-sept ans, jusqu'à un poste de direction de la communication. Elle a donc vécu cette croissance de l'intérieur, non pas comme cliente, mais comme celle qui construisait l'image et les grands événements. Un accès rare : le luxe raconté par quelqu'un qui était derrière le rideau, pas devant la vitrine.

Élever un enfant, c'est déjà transmettre. Mais quand on est japonaise à Paris et que sa fille est franco-japonaise, on lui transmet deux mondes qui se répondent mal. D'un côté, le réflexe français : dire ce qu'on pense, débattre, se défendre. De l'autre, l'héritage japonais : lire les silences, sentir l'harmonie, deviner sans qu'on dise. Comment donner à un enfant ces deux logiciels sans qu'ils se contredisent ? June vit ce petit numéro d'équilibriste tous les jours : quand corriger, quand laisser faire, quel mot japonais expliquer, quel silence traduire. Ce n'est pas un dilemme réservé au Japon, c'est celui de tous les parents à cheval sur deux cultures.

June vit à Paris depuis la fin des années 1990. Elle parle un français qu'elle a appris par passion, elle connaît la ville par cœur, elle y a fait carrière et fondé sa famille. Et pourtant, après plus de vingt-cinq ans, elle se sent encore, par moments, un peu étrangère. Pas rejetée : juste jamais totalement « d'ici ». Cet aveu va à contre-courant du rêve d'intégration parfaite. Il console tous les expatriés qui pensaient être les seuls à ressentir ce léger décalage, même après des années. Et il interpelle les Français, qui découvrent que l'on peut aimer profondément un pays sans jamais s'y fondre complètement. Ce n'est pas triste : c'est simplement honnête.

Face à une erreur, deux réflexes opposés se déclenchent. En France, s'excuser revient souvent à reconnaître une faute, alors on cherche d'abord à expliquer, à se justifier, à montrer que ce n'était pas vraiment de notre faute. Au Japon, on s'excuse presque avant de réfléchir : le fameux « sumimasen » veut dire quelque chose comme « désolée de vous déranger », et on l'entend plus souvent que « merci ». S'excuser n'est pas un aveu de culpabilité, c'est un geste d'humilité pour apaiser la situation et préserver l'harmonie. On peut s'excuser sans se sentir fautif, juste pour désamorcer la tension. June a les deux logiciels dans la tête, et elle voit tout de suite lequel s'allume selon le pays.

En France, arriver un quart d'heure après l'heure dite passe presque pour une marque de savoir-vivre, ce fameux quart d'heure de politesse. Au Japon, la logique s'inverse : être là pile à l'heure signifie qu'on a mal calculé, et l'usage veut qu'on arrive avec quelques minutes d'avance. L'exemple le plus frappant reste le Shinkansen, le train à grande vitesse, dont le retard moyen se compte en secondes et non en minutes. Cette précision n'est pas une obsession froide, c'est une manière de respecter le temps de l'autre.

La première chose qui saisit un voyageur dans le métro de Tokyo, c'est le silence, même aux heures de pointe et même bondé. Téléphoner dans une rame est proscrit, la musique se garde pour les écouteurs, et les conversations se murmurent quand elles existent. Ce calme n'est pas une consigne froide, c'est un accord tacite : ne pas déranger le voisin, le fameux principe de ne pas causer de gêne aux autres. À côté, le brouhaha d'un métro parisien à 18 heures ressemble à un autre monde.

Pendant dix-sept ans, j'ai travaillé dans la communication d'une grande maison de luxe française, où l'objet et le logo tiennent le haut de l'affiche. Le Japon m'a appris une autre définition, celle de l'omotenashi, cet art d'accueillir sans rien attendre en retour. Un serveur qui apporte une serviette chaude avant qu'on la demande, un vendeur qui glisse un cure-dent dans le sac : le luxe se loge dans le geste anticipé, pas dans l'étiquette. C'est un contre-pied élégant à tout ce que l'Occident associe au prestige.

On imagine souvent que les rêves ont une date de péremption, qu'il faut les accomplir jeune ou renoncer. Mon parcours dit le contraire. Après dix-sept ans dans la communication d'une grande maison de luxe, j'ai décidé de reprendre le rêve d'enfance que j'avais mis de côté : écrire, et l'écrire en français, une langue qui n'est pas la mienne. Ce virage à contretemps est devenu une source de fierté plutôt qu'un pari perdu. Il légitime tous ceux qui pensent que le train est déjà passé.

Nous découpons l'année en quatre saisons, le Japon en a longtemps compté soixante-douze. Ce calendrier, les shichijūni kō, divise l'année en vingt-quatre grandes périodes, elles-mêmes fractionnées en micro-saisons de quatre à cinq jours seulement. Chacune porte un nom d'une précision poétique : le premier chant du rossignol, les pruniers qui commencent à fleurir, les grenouilles qui sortent de terre. C'est une manière d'habiter le temps par l'attention à la nature, plutôt que de le subir.

En Occident, le vide inquiète : un mur nu se remplit, un silence se comble. Le Japon en a fait un art, le ma, cet espace entre les choses qui donne du sens à ce qui l'entoure. C'est la pause qui fait résonner la musique, l'intervalle qui laisse respirer une pièce, le blanc autour d'un objet posé seul. Loin d'être une absence, le ma est une présence active, héritée de la sensibilité zen, qui organise l'espace par la retenue plutôt que par l'accumulation.

Quand un bol se brise au Japon, on ne le jette pas toujours : on le répare à la laque saupoudrée d'or, c'est le kintsugi. Le geste ne cherche pas à effacer la cassure, il la souligne. La fêlure dorée devient l'endroit le plus précieux de l'objet, la trace assumée de son histoire. Né autour du XVe siècle dans l'univers de la cérémonie du thé, ce savoir-faire porte une philosophie, le wabi-sabi, qui voit dans l'imperfection et l'usure une forme de beauté à part entière.

On traduit souvent itadakimasu, ce mot que les Japonais prononcent avant de manger, par un simple bon appétit. La vérité est plus belle. Le verbe veut dire je reçois, humblement, et sous-entend qu'on prend une vie pour nourrir la sienne, celle de l'animal, de la plante, de tous ceux qui ont rendu le repas possible. C'est un remerciement adressé à la nature et aux mains qui ont cuisiné, pas un souhait lancé à ses convives. La nuance change tout dans le rapport à ce qu'on a dans l'assiette.

Le konbini, cette supérette ouverte jour et nuit, est devenu un symbole de la vie japonaise, souvent réduit à une curiosité pour touristes. Ce qu'on voit moins, c'est le soin invisible qui s'y cache : les produits frais y sont livrés plusieurs fois par jour, les onigiri fabriqués le matin même, le pain moelleux garni avec générosité. Derrière un sandwich à deux euros se joue tout l'esprit de l'omotenashi, cette hospitalité japonaise qui pense au client avant même qu'il n'entre. C'est une attention discrète, presque silencieuse, qui transforme un geste banal en petit moment de grâce.

Chaque mois de décembre, les foyers japonais se lancent dans l'ôsôji, le grand ménage de fin d'année. Loin d'une simple corvée, c'est un rituel de purification hérité d'une ancienne tradition de balayage de la suie dans les palais. On nettoie pour chasser la poussière, mais aussi pour laisser partir l'année écoulée et accueillir Toshigami, le dieu du Nouvel An, qui n'entre pas dans une maison en désordre. Ranger devient alors un geste de renouveau, une façon de repartir l'esprit léger.

Au Japon, s'assoupir en réunion ou dans le train porte un nom : l'inemuri, qu'on peut traduire par "être présent tout en dormant". Contrairement à ce qu'un Français imaginerait, ce n'est pas un signe de paresse mais souvent de dévouement : la personne s'est épuisée à la tâche, donc son sommeil raconte son sérieux. Derrière cette tolérance étonnante se cache pourtant une réalité plus sombre, celle du pays qui dort le moins au monde. L'inemuri devient alors le symptôme charmant d'une société qui manque cruellement de repos.

Il existe au Japon un mot pour ce pincement au cœur qu'on ressent devant quelque chose de beau et fragile : mono no aware, la mélancolie douce des choses qui passent. Né dans la littérature de cour il y a plus de mille ans, il désigne cette émotion mêlée de tristesse et de gratitude que l'on éprouve, par exemple, en regardant tomber les pétales de cerisier. La beauté touche justement parce qu'elle ne dure pas. Là où le français manque de mot, le japonais en offre un qui met des mots sur un sentiment que tout le monde a déjà ressenti sans savoir le nommer.

Le wabi-sabi est une sensibilité japonaise qui trouve de la beauté dans ce qui est imparfait, usé, incomplet. Une fêlure sur un bol, une couleur qui a passé, une patine du temps ne sont pas des défauts mais des traces de vie qui rendent l'objet plus précieux. Enraciné dans le bouddhisme zen depuis des siècles, ce regard va à contre-courant de la course occidentale au neuf et au parfait. Préférer un bol fêlé à un bol flambant neuf, c'est accepter que le temps qui passe embellit au lieu d'abîmer.

Au Japon, il existe une expression, me de taberu, "manger avec les yeux", pour dire ce moment où l'on contemple un plat avant d'y toucher. La cuisine japonaise soigne autant l'assiette que le goût : le vide autour des aliments est voulu, il fait respirer le plat comme un espace blanc sur une page. La vaisselle elle-même change avec les saisons, une feuille d'érable en automne, un flocon en hiver. Ici, l'espace compte autant que la nourriture, et regarder fait déjà partie du repas.

Longtemps, on a cru qu'il n'existait que quatre saveurs : sucré, salé, acide, amer. En 1908, un professeur japonais, Kikunae Ikeda, en a identifié une cinquième en goûtant le dashi, ce bouillon de base de la cuisine japonaise. Il l'a nommée umami, et a montré qu'elle venait du glutamate présent dans l'algue kombu. Le reste du monde a mis des décennies à reconnaître cette saveur comme une vraie saveur à part entière. Le plus beau : cette profondeur de goût s'obtient avec presque rien, une algue et quelques copeaux de bonite séchée.

On admire souvent la propreté japonaise en l'attribuant au sens de l'hygiène. La racine est en réalité plus profonde et plus spirituelle : le kegare, une notion shinto qui désigne une souillure de l'âme autant que du corps. Dans le shinto, nettoyer, ranger, se rincer les mains à l'entrée d'un temple, ce n'est pas seulement enlever la saleté, c'est remettre le monde en ordre et retrouver l'harmonie avec les kami, les esprits. Balayer devient un geste presque sacré, une façon de purifier l'espace et soi-même en même temps.

Le gaman, c'est l'art d'endurer une épreuve avec patience et dignité, sans se plaindre. Les deux idéogrammes réunissent le "soi" et une forme de maîtrise de l'ego : rester droit, entier, quand tout pousse à craquer. C'est une force admirée au Japon, un pilier de la résilience et de l'harmonie du groupe. Mais les jeunes générations commencent à en interroger le revers : à trop tout garder pour soi, on finit par s'épuiser et par ne plus savoir dire ce dont on a besoin.

Le shinrin-yoku, littéralement "bain de forêt", n'est pas une randonnée sportive : c'est marcher lentement, sans but, en laissant la forêt entrer par tous les sens. Au Japon, la pratique est prise au sérieux depuis les années 2000, au point d'avoir donné naissance à une discipline scientifique, la médecine forestière. Les études de terrain menées dans des dizaines de forêts montrent une vraie baisse du cortisol, l'hormone du stress. À rebours de nos sorties nature où l'on compte les kilomètres, ici le but est de ne rien performer du tout.

Komorebi désigne la lumière du soleil filtrée par le feuillage des arbres, ces taches mouvantes qui dansent au sol quand le vent bouge les branches. Le mot réunit trois idées : l'arbre, la fuite de la lumière, et le soleil. Ce n'est pas un terme poétique rare, c'est un mot du quotidien que tout le monde emploie au Japon. Et c'est peut-être ça le plus beau : mettre un nom sur une chose, c'est apprendre à la remarquer, alors qu'en français on passe devant sans la voir.

Au Japon, dire un "non" frontal est presque une violence : ça fait perdre la face et casse l'harmonie du groupe. Alors on refuse autrement. La phrase "c'est un peu difficile", laissée en suspens, est un non ferme et définitif. Ce n'est pas de la fausseté, c'est un code partagé : la distinction entre honne (ce qu'on pense vraiment) et tatemae (ce qu'on montre en public). Pour un Français, habitué à croire que direct égale honnête, tout la logique se retourne : ici, la délicatesse passe avant la franchise.

On vend aux Français stressés une image apaisante du Japon : jardins de pierre, méditation, lenteur. Pourtant le même pays a inventé un mot pour la mort par excès de travail, le karoshi, reconnu par l'État comme une maladie professionnelle. En 2024, le ministère du Travail a reconnu un nombre record de cas, dont pour la première fois plus de mille troubles psychiques liés au travail. Le grand écart entre l'image sereine et cette réalité mérite d'être raconté avec nuance : les deux Japon existent, côte à côte.

Le syndrome de Paris est un vrai phénomène décrit par les psychiatres : certains touristes japonais, ayant sur-idéalisé la ville de l'amour et de la mode, s'effondrent quand ils découvrent le Paris réel, avec ses transports bondés et son accueil parfois rugueux. Choc culturel, angoisse, parfois hallucinations : l'ambassade du Japon en rapatrie quelques cas chaque année. Le miroir est parfait avec l'image sucrée qu'on se fait du Japon depuis la France. Dans les deux sens, la déception ne vient pas du pays, mais du cliché qu'on a projeté dessus.

On imagine le sushi comme un art raffiné, silencieux, presque sacré. À sa naissance, c'était tout l'inverse : de la nourriture rapide pour ouvriers pressés. Vers 1824, à Edo, l'ancien Tokyo, un homme nommé Hanaya Yohei installe un stand près d'un pont et presse à la main du riz vinaigré coiffé de poisson frais du jour. On mange debout, sur le pouce, entre deux corvées. Et surprise : ces bouchées étaient bien plus grosses qu'aujourd'hui, environ le triple. Le plat de luxe d'aujourd'hui était le snack de rue d'hier.

Un trend a explosé sur TikTok : on enfonce des biscuits (souvent des Lotus) dans un pot de yaourt grec, on laisse reposer une nuit, et on appelle ça "cheesecake japonais". Sauf que ce truc sans four, sans œuf et sans fromage frais n'a presque rien de japonais ni de cheesecake. Le vrai cheesecake japonais, lui, est un soufflé aérien qui tremble quand on le pose, léger comme un nuage et cuit au four. Le mot "japonais" fait tout le travail marketing, mais il ment sur la marchandise.

Quand on pense samouraï, on voit un guerrier au sabre, prêt à mourir au combat. Mais sous les Tokugawa, le Japon vit deux siècles et demi sans guerre, de 1603 à la moitié du dix-neuvième siècle. Des générations entières de samouraïs naissent, vivent et meurent sans jamais dégainer, transformés en administrateurs, juges et gestionnaires de leur région. Ironie de l'histoire, le fameux code du bushido est mis par écrit à cette période par des lettrés nostalgiques d'une guerre qu'ils n'ont jamais connue.

Demandez à un Français quel est le plat japonais par excellence, il répondra sushi. Au Japon, le vrai favori du quotidien, c'est le curry. Et le plus surprenant, c'est qu'il n'arrive pas d'Inde mais de la Royal Navy britannique, qui servait ce ragoût épais à ses marins au dix-neuvième siècle. Le curry apparaît dans un livre de cuisine japonais dès 1872, puis les Japonais l'épaississent à la française avec un roux, et il devient le plat familial numéro un.

En France, on choisit une religion, ou aucune. Au Japon, on cumule les rites sans y voir la moindre contradiction. Un même Japonais fêtera la naissance de son enfant dans un sanctuaire shinto, se mariera dans une chapelle façon chrétienne, et sera enterré selon le rite bouddhiste. Cette souplesse porte un nom, le syncrétisme, et elle remonte au sixième siècle, quand le bouddhisme est arrivé de Chine et s'est mêlé au shinto au lieu de le remplacer.

Un touriste plante ses baguettes bien droites dans son bol de riz pour avoir les mains libres. Autour de la table, un malaise. Ce geste anodin en France reproduit exactement un rite funéraire japonais, où l'on dresse un bol de riz avec deux baguettes plantées pour le défunt. Autre tabou tout aussi fort, se passer un aliment de baguette à baguette, car c'est ainsi qu'on transmet les os d'un proche après la crémation. Deux gestes qu'on fait souvent sans le savoir.

En France, laisser un pourboire, c'est remercier. Au Japon, c'est presque une gêne. Vous laissez quelques pièces sur la table, et le serveur vous rattrape dans la rue, persuadé que vous avez oublié votre monnaie. Là-bas, l'excellence du service n'est pas un extra qu'on récompense, c'est la norme, un art qui porte un nom, l'omotenashi. Refuser le pourboire n'a rien de sec, c'est simplement une autre idée du soin qu'on porte à l'autre.

On voit le kawaii comme une esthétique sucrée, des personnages ronds et des couleurs pastel. Mais son origine est bien plus rebelle. Dans les années 70, des lycéennes japonaises se mettent à écrire d'une façon ronde et décorée, ponctuée de cœurs et d'étoiles, à contre-courant de l'écriture traditionnelle. Cette écriture, le marui-ji, est jugée si dérangeante qu'elle est interdite dans certaines écoles. De cette petite révolte contre la rigidité scolaire naît toute la culture du mignon.

Sur Netflix, une émission fait fondre le monde entier, Old Enough, en japonais Hajimete no otsukai, la première course. On y suit des tout-petits, parfois âgés de deux ou trois ans, envoyés seuls acheter du pain ou déposer un colis, parfois en empruntant les transports. Pour un parent français, c'est impensable. Au Japon, c'est un rite de passage vieux de plusieurs décennies, une émission diffusée depuis 1991, qui en dit long sur la confiance accordée aux enfants et au quartier.

Le Japon est aujourd'hui le seul pays au monde à imposer aux époux de porter le même nom de famille. L'article 750 du Code civil l'exige, et dans l'immense majorité des cas, autour de 95 pour cent selon les données citées lors de l'examen de l'ONU, c'est la femme qui abandonne le sien. En octobre 2024, le comité des Nations unies pour les droits des femmes a de nouveau demandé une réforme, jugeant cette obligation contraire aux standards internationaux. Un sujet identitaire profond, où le nom des femmes s'efface en silence.

On imagine le Japon ultra-connecté, peuplé de robots et de trains à sustentation. Pourtant, jusqu'en 2024, son administration exigeait encore, dans plus de mille réglementations, l'usage de la disquette, une technologie née dans les années 60. Le 28 juin 2024, le ministre du Numérique Taro Kono a déclaré avoir gagné sa guerre contre les disquettes, après avoir supprimé la dernière règle qui les imposait. Le décalage entre l'image high-tech et la réalité administrative fait sourire tout le Japon.

Le Japon compte environ 9 millions de maisons vides, les akiya, soit près de 14 pour cent du parc de logements, d'après l'enquête statistique de 2023. Certaines se vendent une misère, parfois pour l'équivalent d'une voiture, voire se donnent. Mais l'affaire trop belle cache souvent une toiture pourrie, des dettes ou des clauses piégées. Et à partir d'avril 2026, les acheteurs étrangers devront déclarer leur nationalité et l'usage prévu du bien au moment de l'achat.

Au cœur de Tokyo se cache un quartier aux airs de Montmartre, Kagurazaka. Ses ruelles pavées bordées de murs de bois noir, ses bistrots français, ses pâtisseries et ses sanctuaires en font un petit Paris japonais. Ancien quartier de geishas, il a vu s'installer une communauté française après la création d'une école dès 1952, jusqu'au lycée français et à l'institut franco-japonais d'aujourd'hui. On peut y dîner dans un restaurant japonais étoilé, puis marcher deux cents mètres et déguster une galette bretonne.